АЮРВЕДА

Аюрведа — древнейшая из известных на сегодняшний день медицинских систем. Это система врачевания и профилактики, испытанная и проверенная тысячами врачей, которые на протяжении пяти тысяч лет с ее помощью избавляли от страданий миллионы людей. Главное отличие аюрведы от современной медицины в достижении здоровья путем установления равновесия и гармонии, а не путем борьбы с болезнями. Профилактике в ней отводится более важная роль, чем терапии. С точки зрения аюрведы, для общего здоровья необходимы физиологическое равновесие, свобода выражения эмоций, гармония в мыслях, внимание к окружающей среде и духовное развитие.

Согласно учению аюрведы, основа здоровья — это согласие с самим собой. Для здоровья необходима гармоничная согласованность между жизненными целями, мыслями, чувствами и действиями. Например, если ваши цели миролюбивы, но мысли исполнены страха, а эмоции проникнуты пессимизмом, то ваше физическое тело начнет заболевать — подавать «сигнал тревоги»,  призывая вас измениться. Поэтому физическое недомогание в аюрведе считается хорошим признаком: ведь оно помогает нам осознать некий прежде скрытый от нас изъян — изъян, который необходимо устранить.

 

Здоровье, согласно аюрведе — это гармоничное взаимодействие между всеми составными частями нашего «я». И эта внутренняя гармония проявляется и во внешнем мире — в наших гармоничных отношениях с родными, друзьями, сотрудниками, с обществом в целом и со всем природным миром.

Слово «Аюрведа» дословно переводится как «наука о жизни». Аюрведа возникла как часть древнего ведического знания (его основателями были мудрецы и провидцы, которыми были так же созданы уникальные системы йоги и медитации) – всеобъемлющей духовной науки для передачи людям всестороннего представления о Вселенной, живущей в соответствии с единым законом. Ведическое знание включает в себя такие науки как йога, медитация, васту (архитектура), философия, лингвистика, астрология, аюрведа. Опираясь на глубокие и многогранные знания вед о мире аюрведа разрабатывает и применяет принципы траволечения, диетологии, хирургии и физиотерапии с учетом психического и духовного аспектов.

 

Исторические данные свидетельствуют, что аюрведа известна в Индии несколько тысяч лет. За свою длительную историю она распространилась и на Восток, и на Запад, где под ее влиянием развивались подобные ей медицинские системы. Многие историки сходятся во вмени, что аюрведа составляет основу традиции врачевания в Тибете, Шри-Ланке, Бирме, оказала влияние на китайскую и арабскую медицину. Многие из великих буддийских мудрецов были одновременно врачевателями, следовавшими в своей практике принципам аюрведы.

 

Нет ничего удивительного в том, что отголоски аюрведы можно встретить практически в любом уголке мира. Известный аюрведический принцип гласит: «Время, место, обстоятельства». Это позволяет применять многие принципы аюрведы в самых разных культурах, эпохах и климатических зонах. Кроме того, поскольку аюрведа опирается на фундаментальные и универсальные принципы Природы, большинство из них применимы в любой точки планеты. Так, сегодня мы являемся свидетелями того, как древнейшие медицинские знания адаптируются к условиям современного западного мира.

 

Аюрведа располагает необычайно широким спектром методов лечения: траволечение, диета-терапия, восстановление индивидуального оптимального образа жизни, йога, релаксация, медитация, ароматерапия, кристаллотерапия, звуко-терапия, мантра-терапия, цвето-терапия и т.д., в том числе методами, относящимися к алхимии – особой медицинской и духовной традиции. 

 

ПРОЦЕСС ВОЗНИКНОВЕНИЯ БОЛЕЗНИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ АЮРВЕДЫ

 

Согласно индийской духовной традиции, причины болезней разделяются на две категории.

К первой относят физические (физиологические) причины: нарушение равновесия биологических элементов и первичных энергий физического тела. В этом случае лечение преимущественно состоит в воздействии на тело травами, диетой, физиотерапией и йогическими позами. В более сложных случаях могут потребоваться минеральные и сильнодействующие травяные препараты, а также хирургическое вмешательство.

 

Вторая категория – это кармические причины: болезнь может стать результатом неправильных поступков, то есть психических или духовных факторов. Это может быть ошибка в выборе профессии, эмоциональные проблемы и трудности во взаимоотношениях с другими людьми. Сюда также относится отклонение линии жизни от ее оптимальной траектории, называемой на санскрите «дхарма» (один из переводов «предназначение»). Причиной болезни могут быть также действия, совершенные в прошлой жизни, например, причинение вреда другим существам, или злоупотребление своей властью и материальными возможностями.

В этом случае для лечения может потребоваться изменение образа жизни и отношения к миру в целом. Для лечения тяжелых кармических заболеваний может потребоваться «искупление» или «жертва», чтобы внутренне очиститься. С этой же целью аюрведа предлагает йогу и духовную терапию (дайва чикитса), в которой применяются драгоценные камни, мантры, молитвы, ритуалы и медитации. Их использование основывается не на суеверии, а на понимании глубинных механизмов ума.

 

 

Согласно аюрведе человек состоит из трех тел: физического, астрального и причинного (на языке западных понятий: тело, ум и душа). Хотя в центре внимания аюрведы находится физический аспект, она работает и обучает гармонии и оба других. Многие из ее методов направлены на коррекцию нарушений в астральном теле, которое стоит за процессами, происходящими в физическом теле. Многие – на коррекцию нарушений в причинном теле, которое обуславливает процессы астрального тела.

 

Большинство заболеваний вызывается сразу обоими факторами – физическими и духовными, и это требует лечение на обоих уровнях.

 

Нередко в развитии многих заболеваний играет роль чрезмерный материализм, особенно свойственный западной культуре, так как часто он равносилен недостаточной вере в жизнь. Как правило, болезнь является нехваткой любви, заботы о себе и своем физическом теле. Во многих случаях первым шагом к исцелению является открытие себя миру и принятие его и себя самого такими, как мы есть.

 

Философия аюрведы красива, как и вся философско-религиозная традиция Индии. Она не просто лечит, а раскрывает разнообразные подходы к истине, чтобы каждый мог для себя найти то, что для него необходимо и особенно значимо. Болезнь рассматривается как некая духовная возможность, «высшая форма аскетизма, при помощи которой можно прикоснуться к истине жизни и собственного «Я» (Упанишады – древний индийский текст).

 

Вся наша жизнь есть процесс обучения и самопознания. Чтобы понять причины болезни, нужно посмотреть на нее именно с этой точки зрения. Поэтому следует использовать болезнь как инструмент познания самих себя. Когда раскрывается внутреннее сознание, мы обретаем внутреннюю гармонию и радость, которые помогают нам преодолевать любые внешние трудности.

ЛЕЧЕНИЕ ТРАВАМИ (ФИТОТЕРАПИЯ)

 

Сущностью всех существ является Земля.

Сущностью Земли является Вода.

Сущностью Воды являются Растения.

Сущностью Растений является Человек.

Чхандогья Упанишада I.1.2.

 

И на Востоке, и на Западе травы всегда были основными лекарственными средствами в традиционных и холистических системах лечения. В культурах многих народов было развито искусство применения трав, которое передавалось из поколения в поколение. В Индии и Китае это искусство было наиболее четко и глубоко структурировано и прописано, благодаря чему на сегодняшний день считается, что эти культуры представляют наиболее развитое учение о травах. В частности аюрведа (индийская система восстановления и поддержания здоровья) включает в себя обширнейшие и многочисленные древние трактаты о лечении травами. И сегодня это учение продолжает совершенствоваться, адаптируя многовековые знания о травах к современным потребностям.

 

Встречается точка зрения, что индийская система лечения травами не может представлять для нас никакой пользы и не подходит к нам и нашему климату, поскольку в ее основе лежит глубокий духовный подход к жизни, а ее травы растут в основном только в тропиках, которые не будут действовать в наших широтах. Однако в действительности именно сегодня многими людьми ощущается потребность включения духовного и психологического аспекта в медицинскую практику, поскольку мы все чаще убеждаемся, что за нарушением эмоционального равновесия обычно следуют физические заболевания. Когда-то расхожая шутка: «Все болезни от нервов» сегодня превратилась в реальность. В нашем обществе, для которого характерно нарушение равновесия между духовным и материальным, между внутренним и внешним, духовное применение трав в соответствии с индийской традицией может оказаться очень эффективным, и востребованным более, чем когда бы то ни было.

 

Что касается тропических растений, действительно основные аюрведические травы не имеют аналогов в западной фитотерапии, и произрастают только в южном климате. Тем не менее многие травы, растущие и широко используемые у нас, столь же широко используются и в Индии. Например, аир, барбарис, мирика. Аюрведа может дать о них много новой ценной информации. Многие аюрведические растения являются распространенными специями, которые мы часто используем в кулинарии. Имбирь, куркума, пажитник, кориандр, шафран – из этих и других широко известных трав и специй, легко приготовить аюрведические препараты, дающие впечатляющие результаты. Что касается специфических аюрведических трав, таких как ашваганда, харитаки, брами, при желании, они так же могут быть включены в западную практику лечения травами.

 

Аюрведа означает «наука о жизни». Она не ограничивается индийской медициной и не должна рассматриваться как сугубо индийская. Аюрведа открыта для всех проявлений жизни, всех аспектов нашего существования, и включает в себя все методы, которые приводят нас к более глубокой гармонии.

ПРОЯВЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ В РАСТЕНИЯХ

 

Сознание присутствует во всех формах жизни. Оно является первоосновой творения, эволюционной силой. Жизнь, творение и эволюция представляют собой стадии раскрытия сознания. В существовании нет ничего, что не имело бы уникальной ценности в мироздании. Все аспекты жизни связаны между собой и взаимозависимы. Жизнь – это система взаимной поддержки и заботы, не только в физическом, но и в психическом и в духовном плане.

 

Сознание не просто мысль, интеллект или разум. Это – ощущение себя исполненным жизни и связанным со всей остальной жизнью. Сознание – как чистое ощущение – присутствует в растении, оно есть и в камне, но скрыто, и даже в атоме. Поэтому древние мудрецы считали, что существует единое Я, которое является основой всего существования. Единство жизни – это единство сознания. Под этим они подразумевали, что каждое живое существо является чувствующим и в определенном смысле осознающим.

 

Растительное царство существует для приведения чувства в проявленное состояние. На уровне растений чувство присутствует в нашем мире в чистой и пассивной форме. В животном царстве и у людей оно проявляется более активно и обособленно, но зачастую не так красиво. В растениях сознание находится на уровне единства с природой, со всем живым, поэтому оно более психично и телепатично.

Нервная система человека похожа на дерево, олицетворяя собой присутствие в нас энергетической структуры растения. Посредством этой тонкой энергетической связи растения способны общаться с нами на уровне чувств и интуиции. Растения, чья жизнь уходит корнями в единство природы, могут многому нас научить, что поможет нам лучше понимать самих себя.

Различные формы жизни являются как бы станциями для приема и передачи энергий, питающих все живое. Каждое существо предназначено для питания других, и, в свою очередь, само получает питание. Таким образом, каждое царство природы служит для получения и передачи жизни. Жизнь передается и через солнечный свет, и через звездные (астральные) силы.

 

Земля, подобно гигантскому передающему и принимающему устройству, вдыхает и выдыхает звездные и космические силы. Их сущность, впитываемая Землей, растет и развивается в виде жизни. Не все эти силы материальны. Они включают в себя и тонкие энергии духовной природы. Растения передают жизненные эмоциональные импульсы, жизненную силу, которая несет свет. Это дар, предназначение и сила растений. Растения передают нам любовь, животворящую силу Солнца, энергию, которая подобна энергии всех других звезд. Космические энергии, которые передают нам растения, питают и обеспечивают рост наших астральных тел. Они существуют как для нашего физического, так и психического питания. Они преподносят нам вселенский свет, чтобы мы могли войти во вселенскую жизнь.

 

Нашими собственными внутренними растениями являются наши чувства. Это наши собственные внутренние цветы, которые вырастают в соответствии с нашим восприятием мира.

\Растения существуют для преобразования света в жизнь. Человеческие существа – для преобразования света в сознание, любовь. Свет, жизнь и любовь – одно целое, в котором каждая часть есть выражение другой. Если растение преобразует свет в жизнь посредством процесса фотосинтеза, то человек преобразует жизнь в сознание при помощи восприятия.

 

Как Солнце, являясь источником света и жизни, находится в центре нашей солнечной системы, так же и в нас самих есть нечто, что есть для нас цент, свет и жизнь. Это внутреннее солнце есть наше внутреннее «я». И если во внешнем мире растения связывают нас с Солнцем, так же наше внутреннее растение – наша нервная система – связывает нас с внутренним солнцем. В тот момент, когда мы устанавливаем связь с растениями на планете и нашим растением – нервной системой – происходит соединение света и жизни, и устанавливается свободный поток осознавания.

 

Правильное взаимодействие с растениями, при котором высвобождается их истинная сила, подразумевает общение и единение с ними. Когда мы находимся в таком взаимодействии с растением, оно оживляет нашу нервную систему и утончает и укрепляет наше восприятие. Это означает, что растение должно рассматриваться как нечто священное, как средство общения и единения со всей природой – как окружающей, так и внутренней. И тогда каждое растение, подобно мантре, поможет обрести потенциал космической жизни, проводником которой оно является.

 

По этой причине многие древние люди относились к растительному царству с большим почтением. И это не суеверный страх или чувственность по отношению к красоте – это восприятие силы, которую дают нам растения. Сила обретается не просто путем употребления растения в пищу, а через наше полноценное общение с ним.

 

Мудрецы Древней Индии подходили к целительству и применению трав через общение с душой растения, через единение с ним и медитацию – это путь познания, характерный для йоги. Йога позволяет раскрыться истинной сущности вещей. Когда это происходит, наступает полное раскрытие материального и духовного потенциалов. При помощи йоги мудрецы говорили с растениями. И растения открывали им свои тайны, многие из которых относятся к несравненно более тонкому плану, нежели те, которые можно обнаружить посредством микроскопа или химического анализа.

 

Таким образом, стать настоящим специалистом  по травам, значит стать провидцем. Это значит – стать достаточно чувствительным к бытию трав, чтобы общаться с растительным светом Вселенной. Это значит – учитсья слушать растения и беседовать с ними, как мы беседуем с другими людьми, и рассматривать их как своего наставника.

 

С благодарностью к

Давиду Фроули и Васант Ладу

 
 
 

ТРИ ГУНЫ

 

Вся Природа Вселенной (на санскрите – Пракрити) обладает тремя основными качествами, тремя главными свойствами (на санскрите – гуны):

 

Саттва – принцип света, восприятия, разума, гармонии;

Раджас – принцип энергии, активности, эмоциональности, беспокойства;

Тамас – принцип инертности, темноты, тупости, противодействия.

 

Хотя в природе необходимо каждое из этих качеств, саттва – олицетворяет собой должное качество ума, ясности, разумности, в то время как раджас и тамас, появляясь в уме, ослабляют его восприятия – чрезмерной активностью и эмоциональностью и инертностью.

Индивидуумы, у которых преобладает саттва, ценят истину, честность, смирение и всеобщее благо. Те, в ком наиболее силен раджас, ценят силу, престиж, авторитет и власть. Те, в ком преобладает тамас, пребывают в западне страха, неведения, раболепия и сил разрушения.

 

Поэтому важно вести преимущественно саттвичный образ жизни. Поскольку в природе присутствуют все три качества, важно использовать продукты и травы, в природе которых преобладает саттвичность. С этой точки зрения аюрведа классифицирует травы в соответствии с тремя гуннами.

 

Саттвичные травы ценны сами по себе. Но это не значит, что нельзя употреблять травы, имеющие раджастичную или тамастичную природу. Саттва являет собой равновесие раджаса и тамаса, и способствует восстановлению их баланса. Но раджастичные травы также можно использовать: для коррекции тамастичных состояний, и наоборот – тамастичные – для коррекции раджаса.

 

 

ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ

Три гуны дают рождение пяти элементам. Из саттвы, состоящей из ясности, возникает эфир. Из раджаса, состоящего из активности, возникает огонь. Из тамаса, состоящего из инертности, возникает земля. Между саттвой и раджасом возникает тонкий, но подвижный элемент – воздух. А между раджасом и тамасом возникает вода, сочетающая в себе подвижность и инертность.

 

Эти элементы являют собой пять состояний материи: твердое, жидкое, лучистое, газообразное и эфирное. Они отражают пять уровней плотности всякой субстанции, всей видимой и невидимой материи во Вселенной. Человек – тоже часть Вселенной, ее малое подобие. Все, что есть в человеческом теле, присутствует в той или иной форме и в теле Вселенной. Свойства этих пяти энергий важны для понимания причины баланса и дисбаланса в человеческом организме. А в психологическом аспекте им соответствуют состояния ума и эмоциональные состояния.

Земля – это олицетворение твердого состояния энергии. Ее отличительные черты – устойчивость, неподвижность и твердость. Во внешнем мире камни и почва стойко сопротивляются действию разрушительных сил воды и ветра. Такие же «земные», устойчивые структуры присутствуют и в нашем теле. Это кости, клетки и ткани – системы, по которым циркулируют кровь и кислород. Земля – это стабильная субстанция.

 

Вода – символизирует перемены. Во внешнем мире вода участвует в круговороте: испарение – формирование облаков – выпадение осадков. Потоки воды, стекая с возвышенностей в море, постепенно размывают твердые скальные породы. Речная вода перемещает частицы почвы и содержащиеся в ней питательные вещества; благодаря рекам на заре цивилизации начали развиваться торговля и культурный обмен; сама жизнь на нашей планете существует благодаря наличию воды. В нашем теле кровь, лимфа и другие жидкости, омывая клетки тела и перемещаясь по сосудам, снабжают энергией все части организма, выводят отходы, регулируют температуру тела, доставляют к больным органам субстанции, необходимые для борьбы с чужеродными веществами, а также переносят от одного органа к другому гормональную информацию. Вода – это нестабильная субстанция.

Огонь – это сила, которая превращает твердую энергию в ее жидкую и газообразную форму, и наоборот. Благодаря огню вода обретает способность к трансформации (таким образом возникают и климатические циклы). Солнце – причина круговорота тепла и других видов энергии в природе. Благодаря солнечной энергии возникают пищевые цепи. В нашем теле элемент огня присутствует в виде сил межатомного и межмолекулярного притяжения. Огонь переваривает пищу, частично превращая ее в жир (долговременные запасы энергии) и мышцы, а частично перегоняя ее в доступную энергию. Огонь – причина нервной деятельности, включая и высшие ее формы – такие как чувства и мысли.

 

Воздух – это газообразная форма энергии. Он подвижен и летуч, но мы можем его чувствовать. Мы не видим ветер, колышущий листву деревьев, но мы его чувствуем. Мы видим, насколько материальным может быть воздух, наблюдая за ураганом, тайфуном или торнадо: развиваясь, они вбирают в себя силу, разрушаясь – отдают ее. Мы чувствуем воздух при каждом вдохе и выдохе. Мы ощущаем, как он проходит по дыхательным путям, попадая в легкие. В нашем теле благодаря воздуху (кислороду) происходят реакции окисления, то есть переходы энергии из одной формы в другую. Без воздуха не может существовать огонь.

 

Естественно, в растительном мире также отражается теория пяти энергий. Согласно аюрведе, пять частей растения – панчагам – отражают соответствие структуры растения пяти элементам. Корень соотносится с землей, поскольку является самой плотной и нижней частью и соединяется с нею. Стебель и ветви соотносятся с водой, поскольку по ним движется вода и сок растения. Цветы соответствуют огню, проявляющемуся в свете и в цвете. Листья соответствуют воздуху, так как через них ветер движет растением. Плод соотносится с эфиром – тонкой сущностью растения. Семя же содержит все пять элементов, заключая в себя потенциал всего растения.

ТРИ ДОШИ

Пять элементов, принятые в системе аюрведической философии, образуют в попарных сочетаниях три динамические силы — три формы взаимодействия, которые называются дошами. «Доша» в переводе с санскрита означает «то, что меняется». Доши находятся в постоянном движении, поддерживая между собой динамическое равновесие. Доши – это основополагающие жизненные силы, или биологические «соки». Они присущи только живым существам, состоящим из органической материи. И без их движения жизнь была бы невозможна.

 

Попарные сочетания пяти элементов образуют три доши: из эфира и воздуха происходит вата, из огня и воды – питта, из воды и земли – капха. По элементам и дошам мы определяем основную природу человека, и таким образом назначается индивидуальное лечение.

 

Три доши – вата, питта, капха – это также три основных типов конституции тела человека.

 

 

Вата – это сила, состоящая из элементов эфира и воздуха. От пропорций этих двух элементов зависит активность ваты: объемом эфира (пространства) определяется способность воздуха набирать силу (Например, когда движение воздуха не сдерживается никакими преградами, как над поверхностью открытого моря, ветер может набирать огромную силу, и так возникают ураганы). А в закрытом пространстве воздух, напротив, не может двигаться и становится затхлым.

 

Вата – это принцип движения, принцип динамического взаимодействия эфира и воздуха. В человеческом организме она проявляется в движении нервных импульсов, воздуха, крови, пищи, отходов и мыслей.

 

Вате присущи семь качеств: холодность, легкость, непостоянство, подвижность, сухость, разреженность (ясная, тонкая) и шершавость/шероховатость. Эти качества определяют ее влияние на тело.

 

Вата – самая сильная из всех дош, сильная, как сама жизнь. Но она обладает и наибольшим потенциалом порождения болезни. Вата управляет всеми движениями и переносит питту и капху.

Вата в своем естественном состоянии поддерживает энергию воли, вдоха, выдоха, движения, импульсов, равновесие в тканях, остроту чувств.

Ее возбуждение вызывает сухость, темные пятна на коже, зябкость, тремор, вздутие живота, запоры, упадок сил, бессонницу, потерю остроты чувств, бессвязность речи и ощущение изнуренности.  Избыток ваты может вызывать нервное раздражение, повышенное артериальное давление, скопление газов в кишечнике, а также путаницу в мыслях и замешательство. Недостаток ваты ведет к гибели нервных клеток, запорам и застойным явлениям, а также порождает беспечность и неосмотрительность.

Питта – это сила, возникающая благодаря динамическому взаимодействию воды и огня. И вода, и огонь символизируют трансформацию, в чем и заключается сходство между двумя этими силами, на первый взгляд, во всем друг другу противоположными. Правда, превращаться друг в друга они не могут. Но зато огонь и вода способны видоизменять друг друга и не обходятся один без другого ни в одном из биологических процессов. Однако этим двум элементам важно находить в правильном соотношении друг к другу: так, если поставить воду кипятиться на слишком большой огонь, вода выкипит, а сосуд сгорит, если же налить слишком много воды, она выплеснется и зальет огонь.

  

Питта – это принцип трансформации. Она управляет теплом, температурой и всеми химическими реакциями.

На физическом уровне она проявляется в форме ферментов, обеспечивающих пищеварение, и гормонов, регулирующих процессы метаболизма.

На психическом уровне питта – это трансформация электрохимических импульсов в конкретные мысли.

Питта обладает восемью качествами, которыми и определяется ее воздействие на организм. Она горячая, легкая, текучая, тонкая, острая/резкая, дурно пахнущая, мягкая и прозрачная.

Питта в своем нормальном состоянии отвечает за пищеварение, тепло, зрительное восприятие, голод, жажду, блеск кожи, интеллект, решительность, смелость и мягкость тела.

При ее возбуждении глаза, кожа, моча и кал приобретают желтоватый цвет. Могут возникнуть нарушения сна, ощущения голода, жажды, жжения. Избыток питты   может   вызывать    язвенную    болезнь,   гормональные расстройства, раздражение кожи (угревую сыпь) и бурные эмоции (гнев). Недостаток питты  ведет к несварению,  затрудняет мыслительные процессы и замедляет метаболизм.

 

Капха – это равновесие воды и земли. Она представляет принципы структуры и смазывания, что ясно из базовых характеристик двух этих элементов. На одном уровне капха – это клетки, из которых состоят ткани нашего тела, а на другом – жидкости, обеспечивающие питание и сохранность этих клеток.

 

Капхе присущи следующие качества: влажность, жирность, холодность, тяжесть, стабильность/неподвижность/медлительность, плотность, мутность и гладкость/тупость. Она поддерживает субстанцию, вес и все связи в теле.

Чтобы осознать важную роль капхи в организме, аюрведа приводит следующую аллегорию: если бросить в сосуд с водой пригоршню песка, две эти субстанции не смешаются друг с другом: песок осядет на дно сосуда. Добиться равномерного распространения песка в воде можно будет только постоянным помешиванием. Капха подобна такому помешиванию, обеспечивающему равновесие.

 

Капха в своем нормальном состоянии отвечает за прочность и устойчивость, поддержание баланса жидкостей в теле, смазку суставов и такие положительные эмоции, как покой, любовь и всепрощение.

При ее возбуждении ослабевают пищеварительные функции, накапливаются мокрота и слизь, появляются изнеможение, возникают ощущения тяжести и холода, бледность, слабость в конечностях, затрудненное дыхание, кашель и чрезмерная сонливость. Избыток капхи ведет к скоплению слизи в носовых пазухах, в полости   носа, в легких и толстой кишке, а в сфере психики порождает упрямство, зашоренность и неуступчивость.

 

Подробнее о дошах и их определение...

В каждом живом существе три доши — вата, питта и капха — постоянно движутся, видоизменяются и уравновешивают друг друга. В этом — основа жизни.

 
 
 
 

ТРИ ДОШИ и ВРЕМЕНА ГОДА

 

Три доши присутствуют во всей природе. Мы можем постоянно наблюдать их в сезонных изменениях на протяжении всего года. В зависимости от времени года в природе увеличивается Вата, Питта, или Капха. В нашем теле соотношение ваты, питты и капхи также может меняться в зависимости от климата, в котором мы живем в данный момент. В жарких странах и во время летнего зноя усиливается питта. В сухом климате и под влиянием холодных осенних ветров возрастает вата. Во время влажной зимы и в сыром климате усиливается капха.

Причем, в стандартной смене сезонов года, в то время, как одна из дош увеличивается, другая, не меняет своего количества, но готовится к накоплению и увеличению, а третья – плавно уменьшается.

Аюрведа разделяет год попарно на 6 сезонов. И у каждого сезона есть свои отличительные особенности, связанные с преобладающей дошей на этот момент. Аюрведа считает, что это деление на времена года не зависит от местности, так как даже в средней полосе можно найти эти шесть сезонов, хотя, к примеру, в России принято делить год на четыре части, а в Китае – на пять.

С весенними дождями растения покрываются новой листовой, вода в реках и озерах становится мутной. В пищу поступает больше зелени, которая увеличивает жизненные силы, ослабевшие за зиму (период Ваты). Все это, вместе с небольшому количеству солнечных дней, способствует быстрому увеличению Капха-доши, и очень медленному накоплению Питта-доши.

 

Летом, когда стоит жаркая погода, продолжительность светового дня увеличивается, вода в водоемах зацветает, созревают фрукты и овощи, даже ветер дует теплом, – резко увеличивется Питта-доша, в то время как Капха убывает.

 

Осенью идут обильные дожди, закрыто тучами, растения начинают готовиться к зиме, активность снижается. Все это происходит благодаря увеличению в природе Капхи, и снижению Питта-доши.

 

А еще позже, с наступлением морозов, когда растения впадают в зимнюю спячку и исчезают под снегом, вода становится прозрачной и холодной, воздух очищается и становится сухим. Все это приводит к резкому увеличению Вата-доши, и медленному накапливанию Капха-доши, которая готовит нас снова к весне.

 

В наших широтах (Россия, Европа) это время примерно соответствует:

 

Март-апрель-май – увеличивается Капха, уменьшается Вата, без изменений/подготовка Питты.

Июнь-июль-август – увеличение Питты, уменьшение Капхи, без изменений/подготовка Ваты.

Сентябрь-октябрь-ноябрь – увеличение Капхи, уменьшение Питты, без изменений/подготовка Ватты.

Декабрь-январь-февраль – увеличение Ватты, уменьшение Питты, без изменений/подготовка Капхи.

Вполне естественно, что в зависимости от географической широты места происходит не только смещение сезонов, но и изменение их характеристик. Где-то зима – это сезон дождей, а где-то холода и снега, лето из продолжительного и жаркого может превратиться в короткое и холодное, а некоторые сезоны размазываются, и захватывают соседние. Однако в целом характеристики сезонов остаются неизменными вне зависимости от климатической зоны, и влияние именно Тридоша (Вата-Питта-Капха) в тот или иной период года практически одинаковое везде. Некоторые отличительные особенности присутствуют в каждом уголке планеты, но исходя из теории аюрведы о Тридоша, не составляет труда учитывать их самостоятельно.

В природе все взаимосвязано, поэтому не трудно догадаться, что климатические изменения влияют на соотношение дош каждого человека. Иначе говоря, каждому человеку для поддержания здоровья необходимо учитывать влияние той или иной доши текущего сезона, и в соответствии с этим корректировать свое питание, физическую нагрузку, отдых, сон и прочее.  

 

 

ДОШИ и СТАДИИ ЖИЗНИ

 

Доши меняются и в зависимости от возрастных изменений. В детском возрасте преобладает энергия капхи – вес увеличивается, происходят бурные процессы роста. Гормональные изменения, сопутствующие превращению ребенка во взрослого, активная социальная жизнь – указывают на то, что в юности и среднем возрасте доминирует питта. Постепенное уменьшение массы тела, обезвоживание тканей, связанные с процессами старения, – это признак того, что набирает силу вата.

Итак: детство – капха, юность и  средний возраст – питта, зрелость и старость – вата.

 


ТРИ ДОШИ и РАСТЕНИЯ
 

Поскольку три доши присутствуют во всей природе, значит, они есть и в растениях.

 

В растениях вата сосредоточена в листьях и плодах (теснее всего связанных с пространством (эфиром) и воздухом), питта больше всего представлена в цветах и соке растений, а капха – в стволе, коре и корнях (покрытых слоем земли и хранящим в себе запасы воды). В различных растениях концентрация ваты, питты и капхи различна.

 

В эфирных маслах так же представлены все три доши: летучесть и аромат – вата, производство – питта, маслянистая субстанция – капха. Но и здесь мы видим различное сочетание дош в каждом масле.

 

Кроме того растения можно относить к той или иной доше в зависимости от ее преобладания в растении.

 

Например, растения капхи – пышные, плотные, тяжелые, сочные, они хорошо растут, богаты листвой и соком, содержат много воды.

 

У растений ваты листья редкие, кора шершавая, потрескавшаяся, ветви изогнутые, сучковатые, сами растения – тонкие и длинные, содержащие мало сока.

 

Растения питты имеют яркую окраску и яркие цветы, сила и содержание сока у них умеренны, сок может быть ядовитым или иметь обжигающее действие.

 

 

Типы почвы, климат, географические зоны и отдельные страны могут быть классифицированы по дошам подобным же образом. Зная это, мы можем понять присущие им формы жизни, то, как к ним приспособиться, и как лучше применять для себя.

Именно на этом построены принципы дието-терапии и использование лечебных растений. Так, употребляя в пищу те или иные растения и части растений, мы можем изменять соотношение ваты, питты и капхи в своем теле. Корнеплоды и успокаивающие травы усиливают капху. Настои и отвары цветков растений и сухие зерна злаков усиливают вату. А горячая, острая пища усиливают питту.

 

Три доши и лечение болезней

Для того, чтобы использовать травы (а также эффективно применять и другие формы терапии), необходимо распознавать конституцию, присущую данному человеку, характер заболевания и разбираться в дошах растений.

 

Одно и то же заболевание может развиться у людей с различной конституцией, и лечение поэтому тоже должно быть различным. Например, астма может быть обусловлена расстройством капхи (излишек воды в легких), нарушением ваты (нервная сверхчувствительность легких), либо питты (скопление влажного жара в легких). С точки зрения аюрведы, одно и тоже лечение не будет эффективно во всех этих случаях. Одно лишь знание того, что определенная трава применяется при данной болезни, не позволит подобрать необходимое лекарство.

 

С другой стороны, одна и та же конституциональная проблема, возбуждение одной и той же доши может вызвать различные заболевания, и в этом случае они могут лечиться одинаково – уменьшением данной доши. Например, повышенная вата может привести к воспалению седалищного нерва, артрита, запору, головной боли, сухости кожи, газам, несварению – однако все эти проявления могут быть устранены одним видом лечения.

 

Таким образом, если говорить коротко, для выбора наиболее оптимального лекарства, мы должны рассматривать три составляющих: дошу человека, душу заболевания и дошу растения.






 

 
Ganesha11.png